第十三章 喇合得救。書 6:17；書 6:22-25。
喇合並沒有像抹大拉的馬利亞那樣，分享到人們傾注在後者身上的虔誠興趣。我們的柯雷喬（Correggio）、提香（Titian）和卡洛·多爾奇（Carlo Dolci）並沒有嘗試去描繪那種照亮迦南女孩臉龐的悔改與奉獻精神。這並不令人驚訝。喇合從未見過耶穌的人性面容，也未曾聽過祂唇間流露如蜜般的話語。她從未受到活著的耶穌那種難以言喻的魅力所影響，那種魅力不僅改變了「那有罪的女人」，也改變了撒該、大祭司院子裡的彼得、悔改的強盜，以及在往大馬士革路上的掃羅。因為耶穌的眼神與語氣中有一種奇妙的力量，能觸動人心，從而為一個人的過去生活投下新的光芒，使罪顯得黑暗可憎，並激發出一種強烈的渴望，去效法那位比世人更美的主。喇合從未見過比約書亞以及與他志同道合的人身上所顯現的更純潔的神聖形象。
但儘管她不是畫家們樂於描繪的那些悔改與聖潔之愛的人之一，她卻屬於同一類人，並且在某些方面比任何新約中的悔改者更為非凡。因為她的光比那些生活在人子時代的人要微弱得多。她完全沒有得到周圍人的支持或同情，因為除了她自己的親屬似乎受到她本人的影響外，耶利哥城中沒有一個人分享她的信心，或對以色列的神表現出絲毫的敬意。
但現在是她收穫信心與行為果實的時候了。在她的情況下，播種與收穫之間的時間間隔很短。神顯明祂能成就祂在喇合身上所做的一切，遠遠超過她所求所想的。因為她不僅在耶利哥及其所有居民被毀滅時得到了保護，而且被併入了以色列的子民中。她成為了亞伯拉罕祝福的繼承人；她進入了那些「有兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許」的人中間。一個古老的傳說說她是約書亞的妻子，但根據家譜，她嫁給了猶大帝國支派的王子撒門（太 1:5），是大衛的曾祖父，也是彌賽亞的祖先。在《希伯來書》第十一章那份金色的名單中，她是唯一一位與國家偉大之母撒拉共享信心英雄榮譽的女性。如果她不是一個改變了性格的人，她就不可能獲得這樣的榮譽——她曾是那些「躺在鍋中」的人，卻變得像鴿子的翅膀，覆蓋著銀子，羽毛閃爍著黃金的光澤。
在耶利哥城毀滅的敘事中，聖經對喇合有極為特別的提及。首先，在城池傾覆之前，約書亞就針對她給出了明確的指示，非常爽快地接納了那兩名探子先前對她許下的承諾。如果約書亞是一個性情不講理的人，他大可拒絕承認探子們在她身上所做的行動。他可以說，神已經判決城中所有居民都要滅亡，既然神沒有給予任何赦免喇合的指示，她就必須與其他人一同承擔毀滅的運命。但約書亞立刻認可了對這樣一位展現出如此信心、且對探子和以色列民族有過如此貢獻的人，給予例外處理是合宜的；此外，他認為探子們所做的承諾是合理的，因為若派遣他們執行這樣的任務，卻不賦予他們權力去回報所獲得的任何協助，那將是極其殘暴的行為。然而，在危難時刻所許下的承諾，一旦危險過去，又被違背了多少次呢！喇合必然知道，如果決定她命運的是某位迦南首領而非約書亞，對方定會蔑視探子們的承諾，將她一併送往共同的毀滅。約書亞如此誠懇地背書探子們的承諾，這種高尚的品行必然令她印象深刻，並因此對他的信仰產生了好感。榮譽與信仰相得益彰；卑劣與信仰則招致輕蔑。我們看到卑劣與宗教職業相結合，最終導致了猶大的背叛；我們也看到榮譽與信仰相結合，最終在客西馬尼園達到頂峰，當時那位滿身傷痕的受難者振作起祂那軟弱的勇氣，堅定地履行祂的承諾——「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
毫無疑問，那條朱紅線繩正如與探子們約定好的那樣，掛在她的窗戶上。當以色列人看見它時，便會想起在埃及地滅命天使經過時，塗在門框和門楣上的羔羊之血。約書亞指示那兩名曾作探子的人進入她的家，將那婦人以及她所有的一切都帶出來。當她看見昔日客人的面容，並在他們的保護下，帶著她所有的親屬和財物被領到安全之地時，她無疑是一位幸福的婦人。當許多人失敗時，你卻能堅守職責，隨後迎來和平與祝福的時刻，而這時刻卻給那些不信的人帶來混亂與痛苦，這真是一段蒙福的時光！在這樣的時刻，人會多麼感謝那使自己能選擇正確道路的恩典！人會帶著何等的敬畏回望自己曾立足的深淵邊緣，並感謝神賜下那帶來勝利的恩典！而一個人的終身福祉，又往往是在某個危機時刻因著一小時的堅定態度而得以確保。當我們行善並等待獎賞時，忍耐又為我們贏得了什麼呢？在《天路歷程》中，「解釋者之家」有一幅圖畫：「一個小房間，裡面坐著兩個小孩，各坐在自己的椅子上。長子的名字叫『激情』，另一個叫『耐心』。激情顯得非常不滿，但耐心卻非常安靜。基督徒問道：『激情為何不滿？』解釋者回答說：『他們的主人要他們等到明年年初才領受最好的東西；但他現在就要全部得到；而耐心卻願意等待。』」那種能等待到明年年初的精神是多麼無價！特別是在涉及永恆的獎賞時。那種急於現在就得到好處、不惜一切代價滿足隨之而來的慾望、那種不願等到明年的急躁——這些毀掉了多少生命，又為永恆釀成了多少痛苦！但當你選擇了那不能被奪去的上好福分，並因認識基督耶穌為至寶而將萬事看作糞土時，在那個莊嚴的時刻——當死人，無論大小，都站在神面前時——你將確保獲得何等狂喜的福樂；而在左邊那無法言喻的哀哭切齒聲中，審判者將宣告：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」
喇合的案例屬於那種因著家中一人的信心，全家便得救的情況。挪亞就是如此，他的信心確保了他自己和全家免受洪水之災。羅得的情況在假設上也是如此，如果他的家人能接受他的警告並與他一同離開所多瑪，他們全家本可從硫磺火中得救。另一方面，也有像曠野中的可拉，以及就在這耶利哥城附近亞干那樣的案例，父親的罪導致了全家的死亡。在喇合的案例中，我們發現一個家庭得救，並非透過一家之主的信心，而是透過家中成員的信心，且這成員還是一位女性。希伯來家庭的家長在很大程度上是一位代表性人物，根據一項被充分理解和認可的律法，他的家人無論善惡，都會因他的行為而受到牽連。但在這個案例中，家庭的保護者、決定全家命運的成員，並非律法所認可的那位家長，而是他的孩子，他的女兒。在這裡，女性在家庭關係中佔據了比以往任何時候都更高、更有影響力的地位。這一事件的發生，彷彿是對後來將要充分驗證之事的一種預示。因為正是在基督徒的時代，女性才最顯著地獲得了那種對家庭福祉，特別是永恆福祉具有高度影響力的地位，正如喇合在將她的家從耶利哥的毀滅中拯救出來時所展現的那樣。
在基督教會歷史的早期，敬虔女性對其男性親屬福祉的巨大影響力就開始顯現。大約在四世紀，我們幾乎無法閱讀任何傑出教父的傳記，而不被某位虔誠女性親屬的禱告和努力在其歸信過程中所佔的份量所震撼。奧古斯丁的母親莫尼卡，因著她為兒子所流的淚水和掙扎的禱告，在整個基督教界受到尊崇；金口約翰的母親安圖莎的名字也同樣令人敬仰。拿先斯的貴格利的母親諾娜；巴西流大帝和尼撒的貴格利的母親艾米莉亞與祖母瑪克麗娜，以及她們同樣名為瑪克麗娜的姐妹；貴格利的妻子提奧塞比亞，以及安波羅修的姐妹瑪拉琳娜，都享有同樣的盛名。而在更近的時代，有多少姐妹和女兒對兄弟和父親產生了蒙福的影響！每一位心地善良的姐妹對兄弟的福祉都有著特別溫暖而柔和的關懷。這是一種不容忽視，且應當被細心呵護與深化的情感。這段敘事表明，姐妹和女兒成為親屬得救的工具，這是在神護理的軌跡之內。當她們在世俗事務上如此時，固然蒙福，但當她們透過信心、禱告和不懈的關懷，能將他們贏得歸向基督，並將他們轉變為基督的活信札時，那更是無比榮耀。
我們幾乎沒有必要詳述雅各書中對喇合信心的註釋。因為他所處理的並非她個人的瑣事，而是所有真實信心的一個重要品質，以及她那作為真實信心的信心。 「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」任何有識之士都不需要被告知，這裡所給出的稱義觀與聖保羅的觀點絕無矛盾。保羅的教義是在教會早期提出的，當時為了反對外邦人中流行的觀念，必須清楚地表明行為中沒有稱義的功德。雅各的教義是在較晚的時期提出的，當時人們因濫用白白的恩典，開始在實踐上變得鬆懈，因此必須堅持認為，如果沒有相應的行為伴隨，信心就不可能是真實的信心。雅各使用喇合的案例來說明後者。如果喇合僅僅口頭承認以色列的神是唯一真神，並確信以色列將按照神的應許佔領這地，她的信心將是荒蕪或死的信心；換句話說，那根本不是真實的信心。正是她採取行動支持探子、保護他們、為他們冒生命危險，並設計執行了讓他們脫險的計劃，才證明了她的信心是活的，因而是真實的。誠然，信心只是稱義的工具，它本身沒有功德，其價值僅在於將我們與基督聯合，使我們從祂那裡獲得稱義及一切其他福分；但那真正將我們與基督聯合的東西，必須是活的。查默斯博士習慣將整個教義總結為一個公式：「我們單單因信心稱義，但我們並非因一個孤立的信心而稱義。」
現在讓我們轉向喇合被接納進入以色列民族和教會的事。 「他們將她所有的親屬都帶出來，安置在以色列的營外……約書亞救了妓女喇合與她父家，並她所有的；她就住在以色列中，直到今日，因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者。」首先，他們將他們安置在營外。起初，在潔淨禮儀完成之前，他們只能被視為不潔。就喇合而言，這有雙重必要性——由於她的種族，也由於她的生活。此後，他們被接納進入以色列的共同體，並在應許的約上有份。儀式上的潔淨和正式的接納意義不大，除非它們代表了重生的洗滌和聖靈的更新。我們並不知道這種生命的改變是否發生，但我們似乎有理由從希伯來書的記載，以及喇合是我們主先祖之一的事實中推斷出來。想到她體現了那種恩典的律，即天國之門甚至向最卑劣的罪人敞開，這既有趣又具啟發性。 「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」當仇敵誘捕一名女性，將她誘入最污穢的罪惡深淵，並將她鎖在那裡，使她無法逃脫，只能在泥潭中越陷越深時，情況確實是絕望的。這種麻風病比在男人身上擴散得更快、更徹底，直到每一種美德都被連根拔起，每一種女性的情感都被感官放蕩者的慾望所取代。 「人子啊，這些骸骨能活嗎？」有什麼藝術能將純潔與純愛之氣吹入那被玷污的靈魂中嗎？這樣的婦人能找到她在香料山上的家，並聽到一位慈愛的良人說：「我的佳偶，我的無瑕疵者，只有一個」嗎？正是在這裡，聖經的宗教取得了它最高的勝利。我們說聖經的宗教，但我們更應該說，是那位聖經所揭示的充滿恩典的主。 「在人是不能的，在神卻不然。」耶穌基督是生命的元首。經歷祂的救贖恩典，與祂活潑的團契，能改變「淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的」，以至於可以對他們說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」對一位活著且慈愛的救主懷有活潑的信心，能成就一切。
這一真理在佈道、講道和無數單張中，透過浪子回頭的案例被闡述了成千上萬次。誰能估量那個比喻所做的好事呢？從這個角度來看，奇怪的是，人們很少利用舊約中一段同樣以感人的美感，從一位不忠婦人的案例中闡述同一真理的經文。我們指的是何西阿書第二章。那是一個關於一位有罪且顯然不知羞恥的妻子的案例。在貪婪——所有動機中最卑劣的一種——的驅使下，她追隨這個又追隨那個情人，因為他們似乎能滿足她對華服、奢侈以及世間一切虛榮的愛好。但當她的眼睛被打開，她的情人們陷入荒涼，她意識到他們的一切都是謊言和欺騙，除了她所離棄和羞辱的丈夫之外，她從未得到過真正的益處時，時刻終究會到來。現在，當她轉向他時，她簡直被他的恩慈和慷慨所淹沒。他盡其所能讓她忘記過去的痛苦和生活，並且他成功了。亞割谷成了指望的門；她內心得到了如此的轉變，外在的環境也發生了如此的改變，以至於「她唱歌如在幼年時」。她那未受污染的童年時期的快樂情感回到了她身上，彷彿她喝了勒特河的水，她再次像個無憂無慮的女孩一樣歌唱。這寓言幾乎不是寓言——是神聖的愛促成了這種改變；那種眾水不能熄滅、大水也不能淹沒的愛。
我們想知道，喇合在加入教會後，從她所進入的群體團契中是否獲得了許多幫助。如果那時的教會正如教會永遠應該成為的那樣，如果其傑出的成員就像「美麗宮殿」中的三位美麗少女——謹慎、虔誠和仁愛，那麼她無疑會得到極大的幫助。但這種象徵並不常實現。奇怪的是，在我們現在教會的成員中，我們通常發現他們對自己對那些從外面、特別是從極大罪惡中走出來的人所負有的責任，感觸非常不深刻。很有可能喇合因為某些希伯來姐妹的冷漠而感到心寒，她們視她為入侵者，視她為被遺棄者，並因她們那精選的社會被這個外邦婦人闖入而感到苦惱。而且，她很有可能感到失望，因為她發現，儘管他們名義上是神的子民，但他們身上卻很少有神聖或屬天的特質。因此，教會中最應該具有吸引力的東西——成員的品格——往往成了最大的排斥力。如果所有被罪惡和世界磨損的靈魂，厭倦了世俗的道路，渴望一個更充滿愛、更慷慨、更純潔、更高尚的社會，都能在基督教會中找到他們理想的實現，都能在基督徒的團契中找到他們夢想的現實，那將是何等蒙福的結果！唉，在太多的情況下，他們發現世界的苦毒、卑劣和自私在基督的旗幟下重演了！有人說，如果所有所謂的基督徒都能按照哥林多前書第十三章生活哪怕一年，不信就會消失。那一天會到來嗎？那時，每一個稱呼基督之名的人，都將成為一封活的信札，被眾人所知、所讀。
然而，無論她受到周圍人精神的何種影響，喇合無疑在神面前達到了一定的高度，並在希伯來社群中獲得了崇高的榮譽。對她來說，最初吸引並打動她的不是以色列民中的任何事物，而是他們神那榮耀的屬性，這是一件好事。因為這將使她從根本上免受失望。人可能會改變，或者可能會逝去，但神昨日、今日、直到永遠是一樣的。如果她持續仰望祂，讚美祂的恩典與大能，並從祂那無盡的豐盛中汲取，她將至少能驗證先知的一幅圖畫：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」
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1. 「我們幾乎沒有必要詳述雅各書中對喇合信心的註釋。」：本段反映了新教中強調「信心與行為並重」的救恩觀（如改革宗傳統，認為行為是信心的明證）；其他宗派如部分極端強調「唯獨信心」的觀點，則可能對雅各書中「行為稱義」的解釋有不同側重，以避免與保羅的「因信稱義」產生神學上的張力。